МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ ЖИТЕЛЕЙ ЗАПАДА

 

Современная жизнь в больших городах не дает развиваться большой части человеческого существа. Проблемы современного человека  во многом возникают от того, что часть энергии остается неиспользованной.

Типы энергии можно разделить на:

а) очень тонкие энергии, которые не используются, поскольку мы не можем добраться до определенных сфер сознания, и которые, следовательно, у нас не развиты; и

б) жизненные энергии, соответствующие мышечной силе, возможности перемещаться, прыгать, скакать, всем физико-анатомическим возможностям человеческого существа, и которые также используются лишь в незначительной мере.

 

 По моему мнению, человеческое существо живет в некоей промежуточной полосе; оно не использует ни самые низкие, ни самые высокие тона, ни нижние, ни верхние, будто способно производить лишь средние. Это отражается, в том числе, и в тембре голоса. Обычно мы разговариваем очень монотонным голосом, не смотря на то, что располагаем широкой гаммой звуков. Именно таким талантом обладает оратор, из тех, что усыпляет своих слушателей.

 

 Мы разговариваем монотонным голосом, потому что мы находимся в средине пути, в промежуточной зоне, в которой с другой стороны нам тоже не по себе, потому что чего-то не хватает. В зависимости от личности человека, он либо чувствует себя закрытым, депрессивным, меланхоличным, либо вне себя, в состоянии чрезмерной вынужденной активности, которое поддерживает его в несознательном состоянии, в кажущемся “благополучии”, этот тип неожиданно ломается и впадает в депрессию или очень тяжело заболевает.

 

 Недостаточно жить в промежуточной зоне. У человеческих существ есть много тональностей, и мы должны их использовать. Если мы не используем все свои ресурсы, они обращаются в отрицательную противодействующую силу; в болезнь, депрессию, беспокойство. Во многих случаях болезнь является своего рода неправильным решением; в конечном счете, это не идеальное решение, к которому стремился человек, но, по крайней мере, оно лучше, чем полное сумасшествие или самоубийство – другие возможные пути.

     

Ни вверху, ни внизу, ни снаружи, ни внутри

 

 Я заметила, что в последнее время стала популярной медитация или сама идея медитации. А применяются, в основном, восточные термины, потому что на Востоке лучше всего развит один (самый известный) из видов медитации. Существуют другие, менее распространенные, способы медитировать; они существовали всегда, но о них мало известно и возможно они не оценены по достоинству. Частично посредством книг Карлоса Кастанеды начали распространяться другие формы медитации, которые точно не соответствуют восточным. Я в высшей степени уважаю восточные техники, но считаю, что нашему человеку нужно другое, он отличается от восточного и даже от европейца. Америка – другой континент и у нее свои потребности.

     Разумеется, восточная техника расслабляет, немного снижает уровень стресса, и в этом ее положительное влияние. Но иногда она может привести человека к отрыву от мира, в котором он живет, если он пытается медитировать с помощью неподходящей для него системы. При попытке медитировать с помощью восточной техники некоторые люди засыпают; руки безвольно опущены, немного потерянный взгляд … Они не могут смотреть наружу, и, мне кажется, они не смотрят и внутрь. Их взгляд также остается в промежуточной зоне, между наружным и внутренним,  как между верхним и нижним.  Мне кажется, что в наше время человек характеризуется тем, что живет в маленьком пространстве:  между верхним и нижним,  между наружным и внутренним.

     Плохо проведенная медитация приводит к тому, что появляется привычка не быть в контакте ни с внешним миром, ни внутренним, пребывая в некоем подобии сонливой промежуточности. Такой деятельностью многие оправдывают свою лень. В этом виноваты не восточные техники, а их неправильное использование. Это только предлог. Отсутствует желание действительно взяться за дело и делать то, что действительно нужно. Никакая медитация не может оправдать того, что я что-то должен делать, но не делаю.

     Другой аспект, который нужно принять во внимание, это то, что мы очень заряжены, эмоционально заряжены энергиями, которые не всегда находятся в гармонии внутри нас. Мы можем быть заряжены “хорошо”, но часто мы бываем “плохо” заряжены. В соответствии с нашим образом существования, для нас не является естественным выплескивать наружу – выражать, действовать, применять для чего-то, для выполнения какой-то задачи – избыточную энергию, вместо того, чтобы пытаться ее уничтожить только с помощью медитации. Думаю, что большинство людей не способны преобразовывать непосредственно во время медитации свою эмоциональную и жизненную неиспользованные энергии. Большинство из нас не приспособлено к этому непосредственному превращению в умственную энергию или в более сублимированные энергии. Возможно, некоторые способны на это, я этого не исключаю, но думаю, что большинство людей из нашей среды не в состоянии этого сделать. Восточный человек (я имею в виду, прежде всего, жителей Индии, которую я видела) имеет совершенно другой жизненный тонус, скорее всего, пониженный. Возможно, из-за питания или из-за того, что у них мало физического пространства, они развиваются по-другому. Для них естественно усесться на пол и остаться там как будто упала тряпка. Мы, за редким исключением, не созданы для этого. Когда мы пробуем сделать это, то у нас получается в лучшем случае “накрахмаленная тряпка”. С другой стороны, они воспитываются в религиозной среде, в них все дышит набожностью, это разлито в воздухе, поэтому у них есть внутренняя готовность, легкость, с которой они могут отказаться от всех желаний и страстей, в нас этого нет. Потому что нас подстегивает социальная среда, которая нам постоянно твердит: “ты должен быть лучшим, добиться повышения, зарабатывать больше всех…”

.Всегда нужно добиться самого лучшего, стать лучшим. Это послание, которое мы получаем в прямой или косвенной форме, противоречит тому, другому – отдаться в руки Господа.

 

Цветок с тысячей лепестков

Теперь мне хотелось бы поговорить о теменном центре: как он работает, как можно связать его с работой всего тела и обогатить личность.

Почему мы особо выделяем теменной центр, а не другие? За этим стоит целая идеология, которая гласит примерно так: “Все, что вверху – хорошо, все, что внизу – плохо. Нужно искать и стремиться достигнуть того, что вверху, и нужно бояться и отвергать, то, что внизу”.

Я бы сказала, что теменной центр, который находится на самом верхнем участке нашей головы, возможно, самый простой и одновременно самый сложный из семи центров. На востоке его называют “цветок с тысячей лепестков”. Он прост, потому что к нему можно подойти, только оставив прежде все мнения сложного характера (мнение – это странная смесь идеи и желания, считающаяся символом свободы, хотя обычно оно является тюрьмой для того, кто его высказывает). Теменной центр отвечает только за одну потребность, и эта потребность очень проста – Быть. Сложность состоит в том, что для нас трудно достигнуть этой простоты по причине нашего воспитания.

 

  

История человеческого существа – это история блудного сына.

 

Он выходит из отчего дома (своего естества), где все – простота, жизненная правда, и пускается в странствие, где все развивается и усложняется, и где, разумеется, он дает себя увлечь желаниям, идеям и идеологиям, со всеми превратностями, которые уготовило ему это отклонение от своего настоящего курса; он начинает осознавать свои мысли, чувства и поступки, влияние их на окружающую среду и оклик этой среды; таким образом, он познает границы своей личности и может вернуться со спокойной совестью в отчий дом. Когда он возвращается – это уже другой человек. Думаю, что не нужно предавать анафеме это странствие, думаю, что оно является необходимой частью человеческого развития. В противном случае жизнь не имела бы смысла. Все эти наши развитые цивилизации были бы сплошным абсурдом, ошибкой Творения, но не думаю, что это так, они составляют одну из форм развития человечества; возможно, есть другие, но это одна из них.

 Во - всяком случае, основная цель – это вернуться в отчий дом, а для этого очень важно, чтобы связаться со своим теменным центром. Чтобы добраться до него, необходимо выполнить одно условие – прежде связаться со своим сердцем, со своим сердечным центром.

Из моих наблюдений во время медитации я знаю, что сначала должен произойти подъем энергии из нижних центров, а затем спуск. Первое я связываю с мобилизацией тела. Но не только подъем, а также и ее активизация, потому что энергия может подниматься, опускаться, или излучаться, только когда она активизирована. Обычно при этом первом прохождении через сердечный центр настоящей активизации этого центра еще не происходит. Должен наступить момент, когда гортанный центр – настоящее препятствие на пути энергии – расслабится. Там обычно происходит “приятие”. Для расслабления необходимо «склонить голову»…

Культура, в которой мы живем, так превозносит интеллект, что фронтальный центр (или нечто, находящееся там) чувствует себя «королем», так сказать, «венцом творения».

 Когда энергия проходит через гортанный центр и происходит приятие реальности, только тогда она в первый раз достигает фронтального центра. Но, по моему мнению, когда она доходит туда, происходит поворот энергии вниз, разум признает, что без этой силы он не мог бы существовать и что он должен питаться ею. Только после этого процесса (в который в определенной степени входит и процесс упрощения) может установиться действительная связь с теменным центром. Только тогда начинается актуализация энергии этого центра.

     Настоящая медитация происходит, когда восходящее движение завершается нисходящим, отмеченным космической энергией, проникающей через теменной центр и оттуда заполняющей все. Вот это для меня и есть истинный момент медитации (потом она может развиваться различными путями, но настоящее ее начало здесь).

     Если бы мне нужно было описать ее, я бы сказала, что это просто присутствие. Ощущение бытия и само бытие соединяются. Много говорилось о субъекте и объекте, которые сливаются и становятся одним целым. Я воспринимаю это так: ощущение бытия и само бытие сливаются, ощутив себя единым целым. Человек может быть огромным или быть всего лишь точкой, главное, что он есть. Он есть и я есть, я есть то, что он есть, он есть то, что я есть.

 

  

Космический пупок

 

     Я вижу, что человеку даны три пупка. Нижний центр – своего рода «пупок», который соединяет человека с землей; затем тот, что находится в месте пуповины, вегетативный центр, непосредственно пупок, который соединяет нас с человечеством (через мать); а третий – космический пупок, который также имеет свою «пуповину»,   которая позволяет нам сливаться с Богом…

     Я называю их «пупками», потому что это центры, питающие человека, который питается от земли, также как он питается от своей матери и от всего человечества, и как он питается от космических сил, которые соответствуют теменному центру.

     Это можно сравнить с блудным сыном, прошедшим весь путь. Когда он еще находится в отчем доме, он как бы сын космоса, соединенный посредством пуповины с чревом матери, но еще не осознающий этого, не обретший индивидуальность. В большей части действительно пройденного нами пути мы перестаем наслаждаться счастьем, которое царило в отчем доме, но продолжаем оставаться детьми космоса, не зная об этом; мы не осознаем этой связи, которая питает нас. И вот, в каком-то месте пути блудный сын решает вернуться в отчий дом, потому что он начинает осознавать эту связь, осознавать, что он живет за счет этого питания, что это «Я»  которому я соответствую, и которое зовут Мария Адела, это «Я» осознает, что оно часть космического Я. Это космическое я, явно находится вне нас, но мы можем вместить его в себя. Наверное, это и есть настоящее взросление: индивидуализация без отделения; превращение космического сына в космическое существо.